下一秒，问号

　　我们生活在一个无常变化的世间，几乎没有什么是一定的。现时的缘份来自于过往的尘埃，可是谁又能知道过往的尘埃究竟落定到了哪里？又会在哪里开花结果。

　　所以，在这纷扰的世间，树立一个无常观显得尤为重要。当你体认到无常迅速的时候，一方面可以把时间浪费在有意义的事情上面，不至于日后因为虚掷了大把的光阴而有所悔恨；另一方面，你可以不断的放下心中的挂碍，贴近无常、接纳无常，并与无常变成形影不离的好朋友，在真正遭遇无常的时候能身心泰然，无所畏惧。

　　可是，过去的自己毕竟过去了。从本质上来说，过去的那个自己已经死了。佛也说“过去心不可得“，你若非要把心着住在过去，那么受伤的只能是你自己。

　　对于《归去来兮辞》，除了陶渊明自己的理解外，后来的专家、学者都是各种各样的猜测。不知你的理解如何？我且说说我的.理解：

　　既自以心为形役：你的心着住在过去、现在、未来不但不能自拔，而且还跟着过去、现在、未来的妄想走了，成为了过去、现在、未来这个妄心的奴隶，人家要你做什么你便要做什么，也不知丝毫的反抗。

　　悟以往之不谏，知来者之可追：这时候才觉悟以往所作所为都是错误的，背觉合尘、尽跟着妄心跑去受苦了。不过以往错误了不要紧，知道以后改过来就好了，俗话说“人非圣贤孰能无过，有过改之，善莫大焉！”孔子也说“朝闻道、夕死足矣！”可见，我们一个人犯错误不要紧，改了就可以了，最怕的就是犯了错误还不知道反省，自我改过，那样麻烦就大了。

　　有人说，这是陶渊明官场失意之作。我看不然，这应该是得意之作。因为从文中的意思来看，陶渊明觉悟到要回归真心的这层道理之后，应该是开心快乐的，怎么能说是失意之作呢？

　　当然，陶渊明到此时觉悟并不算晚，可还是有点后悔当初妄认尘缘去做官了，把酒东篱、看夕阳西下岂不是更好，活的更加潇洒自在，何必要被名利奴役自己的身心呢？

　　在这个世间你好像觉得日子过得挺慢的，那是因为你的眼光钻到了牛角尖上而已，你若是把眼光放长远一点就会发现，人即便活上一百岁，也不过是花间露一样，太阳一出来就该完蛋了。

　　你要接受无常，就要放下这世间的一切执着，你有一点执着，无常便会即刻将你吞灭。无常来临的时候我们这个放不下，那个也放不下，那就给了无常可趁之机。然后无常就会带着我们继续去六道中轮回受苦。

　　为什么我说你放下了无常就能跟无常斗一斗呢？因为你放下了就没有牵挂，没有牵挂就能拼命，把自己的命也不当成个命了，这时候无常一看你要跟他拼命，他也不敢来抓你去见阎王了。就像我小时候，同学抢了我的方便面，那时候年幼什么也不知道，心中毫无挂碍，就要跟同学拼命，最后同学看到我就觉得害怕再也不敢抢我方便面了。

　　乃至于以后创业遇到很多棘手的事情，就想跟人家拼命，可是回头一想，这个世界上还有没放下的，不能拼命，窝囊着也是要活的。

　　所以，佛教我们不要执着世间的五欲六尘就是要我们放下这些，不要被这些所挂碍，才能以大无畏的精神来面对无常，从而了生脱死，出离六道轮回。

　　我们有了这个无常观，生活就会变的从容，无所畏惧。对于下一秒，我们知道是个问号，不去执着；对于过去，虽然不是问号，但是已经死了，也不去执着。每一个当下与真心相伴，就是最大的快乐。