成功是毒药

　　精选阅读（一）：

　　“成功学”来自于美国，被划入“励志”类范畴。实际上美国的“成功学”脱胎于教会，成功学讲师以神父、牧师的姿态，搬弄着似是而非、永远正确的圆滑真理，再加一点微小的细节，将针尖大的事情放大成普世真理，以彰显微言大义的精髓。最狡猾的手段是，学员们日后成功，那当然是听课的结果；学员们未来不成功，那是没有认真听、没有认真实践的结果。成功的人只有一个：赚大钱的成功学讲师。

　　什么是成功？它从来都是一个复杂的问题，从来都没有标准答案。但是，现代商业社会，把成功具体化了：月入100万，30岁时有车有房等等，有很多数字指标堆砌出了成功范本。现代商业社会，主动的和被逼的发财狂热，使得人们很少再有其他渴望，成功学则将这种渴望变成梦幻般的期望。这一点点仅存的渴望，填充着物质享受的内在，披挂着物质享受的外衣，在没有期望的生命中，膨胀成全部的天空。

　　宗教里的人人平等，化作人人成功；宗教里的灵魂导师，化身成为妙手厨师，做出秘制的“心灵鸡汤”；宗教里的善恶对立，化作成功与失败的不共戴天、势不两立、有我没他。同时还化作现实社会中自由与专制、民主与独裁的二元对立，这种对立观念往往把一个政治或学术符号，变成现实中绝对化的道德决定。运用到“成功学”上，成功便永远正确，不成功便永远错误，人生仿佛有一种罪名就叫“不成功”，就叫失败。世界如果真的如此简单，大概只需要幼儿园老师就够了。

　　但能否成功是个未知数。如果最终没有成功，是否能够算用生命验证“不成功，便成仁”的豪迈？但是，我们可不能够不成功？可不能够不好那种趋之若鹜的单一成功，可不能够不好都成为超女、快男？应对商业社会为我们带给的成功榜样，我们可不能够“不成功，变成人”！难道我们已经失去了不成功的权力？

　　把自己打扮成上帝的成功学大师，把教条媲美于《圣经》的“成功”法宝，让我想到2500年前，中国古书《晏子春秋》里，一个疑似现代“成功学”的故事。一个名叫梁丘的人佩服晏子的聪明和学识，对晏子说：“我恐怕到死也赶不上先生您了”。（励志名言lz13）晏子立刻不失时机地给梁丘上了一堂成功学的速成课。晏子说：“为者常成，行者常至”。意思是说，发奋去做的人常常能够做成，不倦前行的人常常能够到达目的地。

　　成功是多样的，成功不是唯一的目的。而现代社会把成功变成唯一的目的，唯一的标准。如果有谁中了现代社会“成功”的毒，就会像瘾君子一样，难以摆脱。

　　梁丘据谓晏子曰：“吾至死不及夫子矣！”晏子曰：“婴闻之，为者常成，行者常至。婴非有异于人也，常为而不置，常行而不休者。故难及也？”

　　有种毒药叫成功

　　现代社会中各种各样的成功学充斥着我们的眼球。它以速成为噱头，以名利为药效，误导急于走捷径成为人上人的年轻人投身其中，投机成瘾。

　　在成功学的逻辑中，如果你没有赚到“豪宅、名车、年入百万”，如果你没有成为他人艳羡的成功人士，就证明你不行，你犯了“不成功罪”!

　　我们何时变得如此迫切渴望成功?成功何以变得如此简单粗暴?那些成功学大师除了演讲收钱，还能做什么成功的事?我们可不能够不成功?

　　当全民成功变成狂热风潮，成功上升为绝对真理般的、人人趋之若鹜的主流价值观，成功学就是一粒毒药，而信奉成功学的人就沦为牺牲品。

　　成功是一剂毒药

　　每个年代都有自己的成功标准，此刻所谓的成功是指传自西方的成功学。西方成功学源自现代社会的资本操纵，出现了各式各样无限的可能。美国的金融危机，表面上是一群贪婪的金融资本家，实质上却是老百姓人人都想不干活却能住大房子。在电影《猜火车》里，伊万麦克格雷格受不了现代社会无穷尽的选取诱惑，只好选取吸毒来逃避选取。现代人选取太多，变成无法选取；太自由，因此不自由，需要一个人人所共及的目标，让自己的人生有一点重量和好处。成功学即是将人生目标打包贩卖的套餐，但这份套餐的营养价值和口味却大有疑问。

　　动机论是成功学基本的植入观念。成功学认为人的生存动机，主要靠恐惧与欲望驱使，教育世人要象非洲大草原的羚羊和猎豹的物种竞争那样去生存。这种观念源自早期西方资本积累时期残酷的社会竞争，被社会所淘汰的恐惧潜入每个人的内心，但是当代连西方都已经出现反思这种观念的声音。我接触过几位信仰基督教的西方人士，他们对这个观点就十分不以为然，如果恐惧与欲望成为人的动机，那每个人都生活在巨大的压力之中。在基督教的观念里，爱才是人生存的动机，每个人都要去爱自己的旁人甚至不相识的人，这种大爱是惠及天下，每个人生存的动力。比如父母爱子女，因而发奋工作让子女过更好的生活，而爱不认识的世人，每个人才有可能为了社会上不公义的事情而挺身而出。

　　结果论：过程与结果

　　学业，没有考上名校，虽然因此失去了更好的工作及晋升机会，但童年的玩耍却培养了自己其他方面的兴趣，反而一辈子都因此而受益。回报，未必都是成功学期望的结果。东方与西方对于“结果”的哲学观念在这件事上分出了成熟和稚嫩。

　　古希腊神话中西西弗斯正因触犯天条，被众神惩罚而推巨石上山，每当快到山顶之时，巨石又滚落下来，周而复始，万年不变，所有人都认为这是残酷而绝望的惩罚，但是当西西弗斯感受到推石头这个过程所带来的力量和乐趣时，惩罚从此不复存在。过程往往蕴含着比结果更多的意味。过程既是结果又大过于结果，它是所有结果的集合。成功学教育现代人，做事要结果导向，做事要衡量“有没有用”，“实不实用”。但是如果将人生按照真善美的标准来衡量，只有实用（善），并不贴合成功学的结果导向，人生既要有真，有善，更要有美，这个美就是兴趣，把搞笑当作人生的最高目标，它既是过程又包含着结果，相比于成功学的善，它让人生更加圆满。

　　成功学的恐惧和欲望，通常都导向财富与权力，没听说过恐惧和欲望导向兴趣。但这些年，如果比较中国人与外国人身上最大的差异，可能就是兴趣爱好。外国人对中国人的正面评价，一向都是聪明、勤奋、上进，而负面评价则是不会玩，缺少兴趣。许多外国人，除了工作，大多都有自己的业余爱好，很多人甚至都发展为自己的副业。比如我遇到的Tom，美国人，48岁，在中国经营音像器材生意，他的业余爱好是飞行，拥有飞行执照逾十年，业余时刻他在国内私人飞行驾照学校担任教练；Banyan，英国籍印度人，27岁，在中国读医学博士，业余时刻他是一名House音乐DJ，爱好是自己学习电脑软件制作House音乐；Ryan，新加坡人，41岁，广告公司创意总监，朋克摇滚乐迷，也曾担任过音乐DJ。反观国人，工作之余热衷的话题永远是房子、车子、股票，钱钱钱。

　　现代消费学做过一个调查，从消费物质所得到的幸福感，通常最长只能刺激大脑三到六个月，接下来，人们将继续寻找下一个消费点的刺激。任何物质上的刺激，都有一个赏味期，再大的豪宅，过了半年，也只是一个栖身之所，再贵的豪车，当你习惯后，也只是个代步工具。财富如果只是物质，它摆脱不了这个科学上的宿命。

　　人生的主产品和副产品是人生观中的一个重要概念。主产品能够帮忙人生发展出其他产品，如同植物的主要躯干，为其他部分输送所有的营养养分，而副产品则象植物的枝条茎叶，要靠主产品来滋养，反之则不然。成功学看待人生，把两者颠倒了，国人提到兴趣，通常人云亦云：兴趣不能当饭吃。但是财富培养不出兴趣，而兴趣其实往往可生出财富，正像上方所列举的例子。这一点，是成功学并没有看透的。

　　成功学有许多财富和价值的观念都建立在对未来的完美愿望之上。最典型的例子是现代金融的股票，股票就是赚未来的钱，看不见的钱。当代的科技业其实催生了很多伪先知，对未来带给一种完美的前景，实现的可能性却无人能够保证。就算真的实现，世人也会发现，当未来的期盼真的实现，实际的状况却未必真如当初想象得那么完美。

　　现代科技让杀时刻成为刚性需求，而伴随杀时刻的消遣，常被我们误认为是兴趣。问一个人，他（她）的兴趣是什么，无非大同小异：逛街、唱歌、听音乐、看电影、旅游，blablabla。英文里“消遣”是“Diversion”，另一个含义是“分心，转移注意力”，将脑袋放空，而兴趣则要集中注意力，专注，将头脑塞满，完全不一样的两件事。如果逛街只是为满足消费的欲望，唱歌就是图热闹，听音乐变成背景，电影看过就忘，旅游只顾拍照和到此一游，这些其实都只是消遣。

　　幸福观：幸福能否被制造

　　当然，罗素的观点未必就百分百准确，但是他的尝试带给人们一种思路：相比于成功，我们比较少思考过幸福的定义，如果被问及什么是成功，我们大抵能够回答出一些衡量的标准，但是如果被问及幸福，我们很可能张口结舌，无法回答，还会觉得这个问题很无聊。罗素的思考告诉我们，如果成功能够被制造，那幸福同样能够被制造。我们如果把罗素的观点做一些浓缩，将人生的幸福按照真善美的标准来衡量，幸福就应包内含料、有用、搞笑。有料是真（有知识），有用是善（有技能，有工作，能够学以致用），搞笑是美（有情趣和闲情雅致）。搞笑是人生的最高标准，比较成功，不如将搞笑当作人生的目标，它也许是制造幸福更为正确的配方。